| Our Father Padre Nostro |
| Pater Noster |
| «Così dunque, c’insegna il nostro Maestro Gesù, voi pregherete: |
| Padre nostro, che sei nei cieli . . .» (Matth. 6, 9). |
| Anche questo è un tema che si estende su tutta la psicologia dell’uomo del nostro tempo; e perciò lo prendiamo in esame, non certo per farvi uno studio pari al merito, sia del soggetto, sia della sconfinata letteratura che lo riguarda, ieri ed oggi; ma solo per individuare una delle linee caratteristiche, e forse essenziali del profilo umano moderno. |
| Si prega oggi? si avverte quale significato abbia l’orazione nella nostra vita? se ne sente il dovere? il bisogno? la consolazione? la funzione nel quadro del pensiero e dell’azione? Quali sono i sentimenti spontanei che accompagnano i nostri momenti di preghiera: la fretta, la noia, la fiducia, l’interiorità, l’energia morale? ovvero anche il senso del mistero? tenebre o luce? l’amore finalmente? |
| Dovremmo innanzi tutto tentare, ciascuno per conto nostro, di fare questa esplorazione, e di coniare per uso personale una definizione della preghiera. E potremmo proporcene una molto elementare: la preghiera è un dialogo, una conversazione con Dio. E subito vediamo che essa dipende dal senso di presenza di Dio, che noi riusciamo a rappresentare al nostro spirito, sia per intuito naturale, sia per una certa figurazione concettuale, sia per un atto di fede; il nostro è un atteggiamento come quello d’un cieco che non vede, ma sa d’avere davanti a sé un Essere reale, personale, infinito, vivo, che osserva, ascolta, ama l’orante. Allora la conversazione nasce. Un Altro è qui; e quest’Altro è Dio. Se mancasse questa avvertenza che Uno, che cioè Lui, Dio, è in qualche misura in comunicazione con l’uomo che prega, questi si effonderebbe in un monologo, non intesserebbe un dialogo; non si tratterebbe per lui d’un vero atto religioso, ch’esige d’essere a due, fra l’uomo e Dio, ma di un monologo, bello, forse, superlativo alle volte, come un supremo sforzo di volare verso un cielo opaco e senza sponde, ma acclamante e, in questo caso, spesso piangente nel vuoto. Saremmo nel regno della più lirica e più profonda fenomenologia dello spirito, ma senza certezza, senza speranza; desolazione piuttosto, musica spenta. |
| Non è così per noi, che sappiamo essere la preghiera, cioè l’incontro con Dio, una comunicazione possibile ed autentica. Mettiamo questa affermazione fra le certezze indiscutibili della nostra concezione della verità, della realtà in cui viviamo. In termini semplici: la religione è possibile; e la preghiera è per eccellenza un atto di religione (Cfr. S. TH. II-IIæ, 3). Ne abbiamo parlato in altra occasione, concludendo anzi che esiste non un Dio assente e insensibile, ma un Dio provvido, un Dio che veglia sopra di noi, un Dio che ci ama (Cfr. 1 Io. 4, 10), e che da noi soprattutto aspetta d’essere amato (Cfr. Deut. 6, 5; Matth. 22, 37). Di qui uno stato d’animo primordiale e importantissimo può prodursi in colui che prega, risultante dalla sintesi di due sentimenti diversi apparentemente opposti, quello della trascendenza di Dio, abbagliante, soverchiante (Cfr. Gen. 18, 27; Luc. 5, 8), e quello della sua immanenza, cioè della sua immediata vicinanza, della sua ineffabile presenza; due sentimenti che si integrano nella piccola e povera cella del nostro spirito, e vi accendono subito una straordinaria vivacità religiosa, la quale può subito balbettare la sua duplice espressione orante, la lode e l’invocazione, ovvero può in certe anime mistiche rimanere assorta in un silenzio contemplativo, quasi indescrivibile (Cfr. H. BREMOND, Introduction à la philosophie de la Prière). |
| Questa è la genesi della preghiera, la quale, sollevata al piano della fede, emanante dalla scuola del Vangelo, assume voce pacata, dolce, quasi connaturata col nostro umano linguaggio, autorizzato com’è a chiamare il Dio degli abissi con l’amabile e confidenziale nome di Padre. «Così dunque, c’insegna il nostro Maestro Gesù, voi pregherete: Padre nostro, che sei nei cieli . . .» (Matth. 6, 9). |
| Sublime. Ma noi dobbiamo ammettere che il mondo d’oggi non prega volentieri, non prega facilmente; non cerca ordinariamente la preghiera, non la gusta, spesso non la vuole. Fate da voi stessi l’analisi delle difficoltà, che oggi tentano di spegnere la preghiera. Elenchiamone alcune. L’incapacità: dove non è arrivata una qualche istruzione religiosa è ben difficile che una preghiera possa da sé formularsi: l’uomo, il ragazzo, resta muto davanti al mistero di Dio. E dove la credenza in Dio è stata negata, è stata dichiarata vana, superflua, nociva, alla preghiera quali altre voci si sostituiscono? e dopo le insistenti lezioni contro la spiritualità sia quella naturale, che quella educata dalla fede, lezioni di naturalismo, di secolarismo, di paganesimo, di edonismo, lezioni cioè a profitto della voluta aridità religiosa, di cui tanta parte della pedagogia moderna ha asfaltato l’anima delle folle, saturate di materialismo, come può fiorire nei cuori la poesia della preghiera? |
| Due difficoltà le saranno oggi tipicamente contrarie: una d’indole psicologica, proveniente dalla soverchia, fantastica, profana e pur troppo spesso inquinata di sensualità e di licenza, profusione di immagini sensibili, di cui i moderni, e di per sé meravigliosi strumenti di comunicazione sociale riempiono la psicologia sociale: la stanza dell’esperienza sensibile non è di per sé quella idonea alla vita religiosa; può servire d’anticamera, se saggiamente collegata con quella destinata alla vita dello spirito e alla riverenza del sacro. L’altra difficoltà è l’orgoglio dell’uomo progredito sulle vie della scienza e della tecnica, anch’esse meravigliose, ma cariche dell’illusione dell’autosufficienza. La preghiera, è vero, è un atto d’umiltà, che esige una sapienza superiore, ma facile per trovare la sua logica giustificazione e la sua magnifica apologia (Cfr. S. TH. II-IIæ, 82, 3 ad 3). |
| Ma per fortuna esempi insigni, contemporanei, confortano ancora la nostra innata tendenza a ricercare in Dio il complemento unico, infinito dei nostri limiti, e il compimento beato dei nostri desideri e delle nostre speranze. |
| Noi ci fermiamo qui. Ma confidiamo che voi vorrete continuare lo studio sulla preghiera; è uno studio sopra uno dei coefficienti della nostra salvezza. Vi accompagni la nostra Benedizione Apostolica. |
| (UDIENZA GENERALE DI PAOLO VI; Mercoledì, 14 febbraio 1973) |
| English |
| "Pray then like this", our Master Jesus teaches us, " |
| Our Father who art in heaven. . ." (Mt. 6, 9). |
| This, too, is a subject that extends to the whole psychology of the man of our times; and so we examine it, not indeed, to offer you an exposition befitting the merit both of the subject and of the immense literature concerning it, in the past and today; but only to point out one of the characteristics, and perhaps essential lines of the profile of modern man. |
| Do people pray today? Do they realize what significance prayer has in our life? Do they feel the duty, the need, the consolation of doing so? Its function in the framework of thought and action? What are the spontaneous sentiments that accompany our moments of prayer: haste, boredom, confidence, inner recollection, moral energy? Or also the sense of mystery? Darkness or light? Or finally love? |
| Conversation with God |
| We should try in the first place, each one on his own account, to make this examination, and to think out a definition of prayer for our personal use. We could propose to you a very elementary one: prayer is a dialogue, a conversation with God. We see at once that it depends on the sense of the presence of God, whom we manage to represent to ourselves, either by natural intuition, or by a certain conceptual form, or by an act of faith. Ours is an attitude like that of a blind man who cannot see, but knows he has before him a real, personal, infinite, living Being, who observes, listens to and loves the person praying. |
| Then the conversation begins. Another Person is here; and this other is God. In the absence of this realization that God is to some extent in communication with the man who is praying, the latter would be holding a monologue but not a dialogue. It would not be a real act of religion, a tête-à-tête between man and God, but only a monologue, beautiful, perhaps, superlative at times, like a supreme effort to soar towards a dark and boundless sky, crying out and, in this case, often weeping, in the void. We would be in the realm of the most lyrical and profound phenomenology of the spirit, but without certainty, without hope; a desolation, rather, and music swallowed up in silence. |
| A Religious Act |
| It is not so for us, who know that prayer, the meeting with God, is a possible and real communication. Let us put this affirmation among the unquestionable certainties of our conception of the truth, of the reality in which we live. In simple terms: religion is possible; and prayer is, par excellence, a religious act (cf. S. TH. II-II,3). We spoke about this on another occasion, concluding, in fact, that there exists not an absent and insensitive God, but a provident God, a God who watches over us, a God who loves us (cf. 1 Jn. 4, 10), and who expects from us love, above all (cf. Deut. 6, 5; Mt. 22, 37). Hence a primary and very important state of mind can be produced in the one who prays, the result of the synthesis of two different and apparently opposite sentiments, that of the transcendence of God, dazzling, overwhelming (cf. Gen. 18, 27; Lk. 5, 8), and that of His immanence, that is, His immediate nearness, His ineffable presence; two sentiments that complete each other in the poor little cell of our spirit, and at once kindle there an extraordinary religious intensity, which can at once stammer out its twofold prayerful expression, praise and invocation, or, in certain mystical souls, can remain absorbed in a contemplative, almost indescribable silence (cf. H. Bremond, Int. à la Philosophie de la Prière). |
| This is the genesis of prayer, which, raised to the plane of faith, issuing from the school of the Gospel, assumes a quiet, soft voice, almost of the same nature as our human language, authorized as it is to call the God of the abysses by the most sweet and confidential name of "Father". "Pray then like this", our Master Jesus teaches us, "Our Father who art in heaven. . ." (Mt. 6, 9). |
| Sublime. But we must admit that the world today does not pray willingly, does not pray easily; it does not usually seek prayer, it does not enjoy it, often it does not want it. Analyze for yourselves the difficulties that try to extinguish prayer today. Let us list some of them. Incapacity: where there has not been any religious instruction, it is very difficult to have prayer: the man, the child, remain dumb before the mystery of God. And where belief in God has been denied, has been declared vain, superfluous, harmful, what voices take the place of prayer? And after the insistent lessons against spirituality, both natural and that educated by the faith, lessons of naturalism, secularism, paganism, hedonism, lessons, that is, for the benefit of the desired religious aridity, with which such a large part of modern pedagogy has paved the soul of the masses, saturated with materialism, how can the poetry of prayer bloom in hearts? |
| Two difficulties are typically contrary to it today. One is of a psychological nature, stemming from the overwhelming, fantastic and profane profusion of sensible images, unfortunately too often polluted with sensuality and license, with which the modern instruments of social communication, marvelous in themselves, fill social psychology. The room of sensible experience is not in itself the one suitable for religious life; it may serve as an ante-room, if it is wisely connected with the one set aside for the life of the spirit and reverence for the sacred. The other difficulty is the pride of man striding along the ways of science and technology, which also are marvelous, but charged with the illusion of self-sufficiency. Prayer, it is true, is an act of humility, which calls for higher but easy wisdom in order to find its logical justification and its magnificent apologia (cf. S. Th. II-II, 82, 3 ad 3). |
| But fortunately outstanding contemporary examples still strengthen our innate tendency to seek God the one infinite complement of our limits, and the blessed fulfillment of our desires and our hopes. |
| Here we will end. But we trust you will continue the study of prayer; it is a study of one of the factors of our salvation. May our Apostolic Blessing accompany you. |
| (Pope Paul VI; Feb. 14, 1973) |